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Le jeune Androsthène est envoyé par son père à Athènes pour parfaire sa formation d'homme libre. Ce n'est pourtant pas vers Platon, mais vers Diogène, le philosophe mendiant, que le jeune patricien se tourne. Celui-ci va lui apprendre que pour être plus libre qu'un roi, mieux vaut vivre... comme un chien ! Pour fêter les dix ans de Diogène, l'homme chien, leur titre-phare, les petits platons présentent une version intégralement traduite... en latin !

Pour tenter d'apprivoiser la peur liée à notre fin certaine, l'auteur donne à lire le fruit de vingt-cinq années d'étude auprès des sages hindous, tibétains, bouddhistes zen, soufis.

Pierre Hemmer est un enfant vivant dans un petit village de Champagne-Ardenne à la fin des années 1920. Fils d'un Allemand et d'une Française, il se retrouve face à une alternative lorsque ses parents se séparent. Dans ce tome, son père l'emmène avec lui en Allemagne. Il adhère à la philosophie nazie et intègre la Gestapo.

Ce livre opère la transition entre communication, éthique et politique. Inspiré de Kant, il associe les concepts de raison pratique et de faculté de juger pour donner à voir ce qui dans l'action et au sein de l'échange prête au partage. Il permet de répondre à la question : en quel sens la nature humaine est politique ? Nous allons du sens actionnel à la formation de valeur, à la justification des valeurs et à la production d'un sens de la justice parmi les hommes.

Présentation des notions principales de la philosophie analytique et de l'évolution de ces notions dans le développement de la pensée analytique à travers l'examen des travaux de Gottlob Frege, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, Rudolf Carnap, Willard Van Orman Quine, etc. Des notes de synthèse à la fin de chaque chapitre reprennent et expliquent leurs propos.

"Si la figure publique et internationale d'Adonis, à travers ses interventions journalistiques, ses déclarations fermes mais jamais tonitruantes, dans ses conférences et ses entretiens, est pour beaucoup de lecteurs celle d'un poète révolté contre les désastres du fondamentalisme, contre l'ingérence du religieux dans le politique et contre les naïvetés un peu idéalistes de l'idée même d'une révolution populaire, si aisément manipulable, il est probable que sa place dans l'histoire de la poésie sera conçue avec le temps comme plus complexe.

Lorsqu'au printemps 2006, René Girard et Benoît Chantre décidèrent d'écrire un livre sur Carl von Clausewitz (1780-1831), la perspective d'une catastrophe nucléaire s'était bien éloignée des esprits. La Guerre froide semblait révolue. Quant à la "vieille Europe" , elle feignait de penser qu'elle avait exorcisé ses conflits séculaires. Lancé en octobre 2007, Achever Clausewitz fut très bien accueilli et traduit en de nombreuses langues : un succès que ne garantissait pas a priori la violence de son propos.

Une grande partie de la pensée moderne est une pensée de la crise, comme on le voit chez Baudelaire, Nietzsche et Heidegger, ou, plus près de nous, chez Albert Camus, Hannah Arendt et George Steiner. C'est donc une pensée de l'angoisse, là où la pensée chrétienne était une pensée de la déréliction de l'homme, et donc du salut, et la pensée antique une pensée de l'ordre du monde, et donc du bonheur. Ce qui est en cause, c'est le sens même de l'existence humaine.